The Spring of ’68

I had just closed my leather suitcase, with the thick strap, ruffled my hair with my hands to give them a hairdo, closed the door behind me without knowing how long I would be away or if I would ever come back.

The wind of change was blowing out of my little village. Students from all over the world were protesting against the decisions of those who wanted to keep the power games unaltered as they always had been.

My heart was pounding. I wanted to be there, I wanted to be there where the story was being written. I wanted to see those places with my own eyes, to hear the speeches, to personally watch the leaders of the movement, the great thinkers. I wanted to talk to them.

My life in the province, sitting on weaving wicker baskets, and reading books at the counter of my father’s shop, was not enough for me. I wanted to be there, in those places where all this was happening, where it was struggling.

The decision had come little by little, watching the news on television. The clashes that occurred with the police, the claims of the demonstrators. I felt it, those people were fighting for something important, and I wanted to take part.

So, broken the delays, from today to tomorrow, I left.

The rattling of the train, the arid fields of my country, I was crossing a nameless expanse in search of life, of movement, far from the inertia of my life in the province. I wanted to go to the heart of the movement, to feel, to see with my own eyes what was happening in the big city.

And come back? I did not mind returning, at least not at that moment…

In my pocket, what I had saved in the last years with craftsmanship, something more from my parents, who had only recommended me to be careful, to take care of me, to send them news.

I arrived in Los Angeles on a Tuesday morning, just as there was a student uprising against the Vietnam War at UCLA.

The spring of 1968 seemed to bring winds of urban guerrilla.

I still remember how the city appeared in turmoil, the barricades of students in the streets, the spontaneous groups with improvised bearded speakers who supported political and utopian ideas, speeches shouted against politicians, clamor, applause…

I was astonished.

In all my life I had never witnessed such chaos and I felt lost in that confusion. A great silence inside me. The desire to understand what was happening, how I could move in that crowd.

A boy of my age approached me, a hippie, who asked me if I wanted to attend a meeting that would take place, from there just a few minutes, to listen to the teachings of a Buddhist monk on the nature of mind and impermanence.

I only remember that I felt like a blow inside me that told me:

Yup! Go! Go now!

And while all around the university, and in the rest of the city, a great chaos reigned, in front of me I remember the shining head of the monk, his orange robe, his calm in what was the most chaotic hour of my life.

And I understood that I had found the right place for me. The center. Despite the chaos, that man was serene and I could listen to him, I could know what he had to say about the nature of the mind, about impermanence, about something that he called: enlightenment.

We were not many, seated in a circle, on the lawn of the campus, around the monk, perhaps only in thirteen. A discontinuity with respect to the mass of people that went around the campus committed to occupy the University.

The monk began to speak, and his voice was not disturbed by any uneasiness, seemed not to care in the least of the commotion that took place a few tens of meters from him. He was imperturbable and quiet.

Thus began:

“Our Mind creates Reality. The world in which each of us lives, the way we perceive it, is the result of our deepest convictions. As a mirror, your world reflects everything you are, everything you believe in.

The nature of the Real is linked to the Form. Every form created is impermanent, everything is in continuous transformation. To attach oneself to something that is part of reality, means to put the causes of suffering. Transcending suffering is only possible on condition that we understand the Vacuity of all phenomena.

What is now, tomorrow will no longer be. What you now believe, will change with time. You are destined to grow old and die. To dissolve this form and to return to the Vacuity  from which all phenomena originate… “

I was enchanted by his words, and as he spoke I was completely absorbed in his speech, his tone of voice. His quietness, its imperturbability, fascinated me. Then came the questions of the people who were sitting in that circle.

His answers, clear, unequivocal, effective. Listening to it opened my mind. I felt drawn to his figure by the force that emanated from him.

At the time I had no idea what a Master was, but I felt I had found one. Even the other boys, my same age, were listening, even if their questions were more practical. They were interested in understanding how the knowledge of the nature of Mind could stop the war in Vietnam. Or if racism is a mental obscuration, if it should also be considered impermanent and therefore does not necessarily have to be fought…

Their questions were related to the time we were living. His answers were absolute. They would have gone well in Roman times or Ancient Greece, as well as in the Middle Ages or the Renaissance.

His answers aimed at Essence. And I understood it. I felt it strong. They were strong answers like the laws of physics, like philosophical principles.

Several times he looked into my eyes as he spoke, and in his gaze, in that lucid stillness, I felt I could find my answers.

I enrolled in Philosophy and History of Religions that very day, and I began to follow the monk’s meetings. And as the long spring of Sixty-eight transformed an old world into a completely different one, I trained myself to recognize the impermanence of all phenomena, and to seek out what, instead, escape the Law of Eternal Change.

 


La Primavera del Sessantotto.

Avevo appena chiuso la mia valigia di pelle, con la cinghia spessa, arruffato i capelli con le mie mani per dargli una pettinata, chiuso la porta dietro di me senza sapere quanto a lungo sarei stato via o se sarei mai più tornato.

Fuori dal mio piccolo paese spirava il vento del cambiamento. Gli studenti di mezzo mondo stavano protestando contro le decisioni di chi voleva mantenere i giochi di potere inalterati come sempre era stato.

Mi batteva forte il cuore. Volevo essere presente, volevo essere lì dove si stava scrivendo la storia. Volevo vedere con i miei occhi quei posti, sentire i discorsi, guardare di persona i leader del movimento, i grandi pensatori. Volevo parlarci.

La mia vita in provincia, seduto ad intrecciare canestri di vimini, e a leggere libri, al bancone della bottega di mio padre, non mi bastava. Io volevo essere lì, in quei posti dove tutto questo stava accadendo, dove si stava lottando.

La decisione era venuta a poco a poco, guardando i notiziari alla televisione. Gli scontri che si erano verificati con la polizia, le rivendicazioni dei manifestanti. Io lo sentivo, quella gente stava lottando per qualcosa di importante, ed io volevo prendervi parte.

Così, rotti gli indugi, dall’oggi al domani, partii.

Lo sferragliare del treno, i campi aridi del mio paese, stavo attraversando una distesa senza nome in cerca di vita, di movimento, distante dall’inerzia della mia vita in provincia. Volevo andare al cuore del movimento, sentire, vedere con i miei occhi quello che stava accadendo nella grande città.

E tornare? Non mi importava ritornare, almeno non in quel momento…

In tasca, quello che avevo risparmiato negli ultimi anni con l’artigianato, più qualcosa da parte dei miei, che mi avevano raccomandato solo di stare attento, di aver cura di me, di mandare loro mie notizie.

Arrivai a Los Angeles un martedì mattina, proprio mentre alla UCLA era in corso una sollevazione studentesca contro la guerra del Vietnam.

La primavera del Sessantotto sembrava portare venti di guerriglia urbana.

Ricordo ancora come la città mi apparve in subbuglio, le barricate degli studenti per le strade, i gruppi spontanei con improvvisati barbuti oratori che sostenevano idee politiche ed utopistiche, discorsi urlati contro i politici, clamore, applausi…

Ero attonito.

In tutta la mia vita non avevo mai assistito ad un tale caos e mi sentivo smarrito in quella confusione. Dentro di me un gran silenzio. Il desiderio di capire cosa stava succedendo, come potermi muovere in quella ressa.

Mi si avvicinò un ragazzo della mia età, un hippie, che mi chiese se volevo partecipare ad un incontro, che si sarebbe tenuto da lì a pochi minuti, per ascoltare gli insegnamenti di un monaco buddista, sulla natura della mente e sull’impermanenza.

Ricordo solo che sentii come una botta dentro di me che mi diceva:

Sì! Vai! Vacci subito!

E mentre tutt’intorno all’università, e nel resto della città, regnava un gran caos, davanti a me ricordo la lucente testa rasata del monaco, la sua veste arancione, la sua calma in quella che era l’ora più caotica della mia vita.

E capii che avevo trovato il posto giusto per me. Il centro. Nonostante il caos, quell’uomo era sereno ed io potevo ascoltarlo, potevo sapere cosa aveva da dire sulla natura della mente, sull’impermanenza, su qualcosa che gli altri chiamavano: illuminazione.

Non eravamo in tanti, seduti in cerchio, sul prato del campus, attorno al monaco, forse solo in tredici. Una discontinuità rispetto alla massa di persone che girava tutt’intorno al campus, impegnata ad occupare l’Università.

Il monaco incominciò a parlare, e la sua voce non era turbata da alcuna inquietudine, sembrava non curarsi minimamente del trambusto che si svolgeva a qualche decina di metri da lui. Era imperturbabile e sereno.

Incominciò così:

La nostra Mente crea la Realtà. Il mondo in cui ciascuno di noi vive, il modo in cui viene percepito, è il risultato delle nostre convinzioni più profonde. Come uno specchio il tuo mondo riflette tutto ciò che tu sei, tutto ciò in cui credi.

La natura del Reale è legata alla forma. Ogni forma creata è impermanente, tutto è in continua trasformazione. Attaccarsi a qualcosa che fa parte del reale, significa mettere i presupposti della sofferenza. Trascendere la sofferenza, è possibile solo a condizione di comprendere la Vacuità di tutti i fenomeni.

Ciò che adesso è, domani non sarà più. Ciò che adesso credi, con il tempo si trasformerà. Tu stesso sei destinato ad invecchiare e a morire. A dissolvere questa forma, e a ritornare alla Vacuità da cui originano tutti i fenomeni…

Mi rapì il suo discorso, e mentre parlava fui completamente assorbito dalle sue parole, dal suo tono di voce. Mi affascinò la sua quiete, la sua imperturbabilità. Poi vennero le domande delle persone che erano sedute in quel cerchio.

Le sue risposte, chiare, inequivocabili, efficaci. Ascoltarlo mi apriva la mente. Mi sentivo attratto dalla sua figura dalla forza che emanava.

Al tempo non avevo idea di cosa fosse un Maestro, ma sentivo di averne trovato uno. Anche gli altri ragazzi, la mia stessa età, come me ascoltavano, anche se le loro domande erano più pratiche. Gli interessava capire come la conoscenza della natura della Mente poteva fermare la guerra in Vietnam. O se il razzismo fosse una oscurazione mentale, se dovesse essere considerato anch’esso impermanente e quindi non dovesse necessariamente essere combattuto…

Le loro domande erano legate al tempo in cui stavamo vivendo. Le sue risposte erano assolute. Sarebbero andate bene ai tempi dei Romani o dell’Antica Grecia, così come nel Medioevo o nel Rinascimento.

Le sue risposte miravano all’Essenza. Ed io lo capivo. Lo sentivo forte. Erano risposte forti come le leggi della Fisica, come principi filosofici.

Più volte guardò dentro ai miei occhi, mentre parlava, e nel suo sguardo, in quella lucida quiete, sentivo di poter trovare le mie risposte.

Mi iscrissi a Filosofia e Storia delle Religioni quel giorno stesso, e incominciai a seguire gli incontri del monaco. E mentre la lunga primavera del Sessantotto trasformava un mondo vecchio in uno completamente diverso, io mi addestravo a riconoscere l’impermanenza di tutti i fenomeni, e a ricercare ciò che, invece, sfugge alla Legge dell’Eterno cambiamento.

Credit Picture Pixabay

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